​过河卒子的意思是什么(过河卒子的精神是什么意思)

过河卒子的意思是什么(过河卒子的精神是什么意思)

《过河卒子的意思是什么》 过去，沙场之上，战事频仍，一位胆勇善战的军人因为机敏灵活、躲避敌人巧妙而得名“过河卒子”。然而，过河卒子在古代文学及民间艺术中被赋予了更深层次的象征意义。他象征着勇敢、机智和智慧，是取得胜利与成功的象征。他不仅舍生忘死地保护自己的队友，还利用周围的条件，巧妙地规避敌人的攻击，为自己和部队创造良好的战斗条件。过河卒子的意义贯穿了我们的生活，无论是面对敌对的困境，还是人生的挑战，我们都可以借鉴他的智慧思维和勇敢精神，战胜困难，实现自己的目标。

李鸿章，字少荃，安徽合肥人。

鸿章即鸿文，鸿篇巨作之意。汉王充 《论衡·佚文》：“鸿文在国，圣世之验也。”元刘壎 《隐居通议·诗歌二》：“ 欧阳文忠公脩鸿文硕学，宗工大儒。”明陈子龙 《行路难》诗：“鸿文虽留千载后，大抵是非都茫茫。”清田兰芳《明河南参政袁公（袁可立子袁枢）墓志铭》：“今当启祔，礼宜补作。祈并惠鸿文以图不朽。”鲁迅 《汉文学史纲要》第七篇：“惟谊尤有文采，而沉实则稍逊，如其《治安策》、《过秦论》，与鼂错之《贤良对策》、《言兵事疏》、《守边劝农疏》，皆为西汉鸿文，沾溉后人，其泽甚远。”

少意为辅佐。如：少正，少府，少内（汉代掌宫中财物的官吏），少公（唐代县尉的别称），少尹（明、清时州县辅佐官如县丞、典史、吏目等的别称）。荃，香草名，即菖蒲，古用以比喻君主 。《离骚》：荃不揆余之中情兮。柳宗元《吊屈原文》：荃蕙蔽匿兮，胡久而不芳?少荃就是辅佐皇帝。

整个名字意即：学得文武艺，卖与帝王家。

李鸿章开始跟着曾国藩的湘军混，后来自组淮军另立门户。草创时期比较困难，连身像样的衣服都没有。外国人看见这帮褴褛之众，纷纷大笑，李鸿章说，军队行不行要看能打不能打，不能光花架子好看，又不是选美大赛。“迨吾一试，笑未晚也。”随后淮军连战连胜，外国军皆惊叹。

李鸿章攻打苏州，太平军八王开城投降，降军有十万之众，歃血盟誓，跟李鸿章要钱要官。李鸿章一口应承，第二天请八人吃饭，席间历数其罪，斩之，又杀了八人亲党两千余人，这就是历史上赫赫有名的“苏州屠城”，后来被拍成电影《投名状》，李连杰刘德华金城武徐静蕾等大咖主演。

李鸿章曾论天下大势：“历代备边多在西北，其强弱之事，主客之形，皆適相埒，且犹有中外界限。今则东南海疆万馀里，各国通商传教，往来自如。阳讬和好，阴怀吞噬，一国生事，诸国构煽，实为数千年来未有之变局。轮船电报，瞬息千里，军火机器，工力百倍，又为数千年来未有之强敌。而环顾当世，饷力人才，实有未逮，虽欲振奋而莫由。易曰：‘穷则变，变则通。’盖不变通，则战守皆不足恃，而和亦不可久也。近时拘谨之儒，多以交涉洋务为耻，巧者又以引避自便。若非朝廷力开风气，破拘挛之故习，求制胜之实际，天下危局，终不可支；日后乏才，且有甚於今日者。以中国之大，而无自强自立之时，非惟可忧，抑亦可耻。”

李鸿章说，中国遇到了千年未有之大变局，和千年未有的强敌，打不过，守不住，唯一救国之法就是大力培养有用人才，学习列强的先进技术和经验，图谋自强。穷则变，变则通，如果一味因循守旧，没有拿来主义，就会被时代抛弃，就会被滚滚而前的历史车轮碾得粉碎。不仅可忧，而且可耻。

甲午海战，李鸿章经营十多年的北洋水师覆丧殆尽，遂被削夺官职，前往日本议和。李鸿章来到马关，伊藤博文诸多要挟。正在相持不下，李鸿章被日本激进分子冲脸开了一枪，血流满面，伤势极重。李鸿章不让医治，脸上带血参加谈判，言论自若，气不少衰。随后在各国舆论压力下，日本终于让了一步，丧权辱国的《马关条约》签订。李鸿章挨了一枪，少陪了一亿两白银。

李鸿章勤于王事，终于积劳成疾，吐血而逝，享年七十有九。谥文忠。博闻多见曰文，危身利国曰忠。

李鸿章长躯疏髯，性恢廓，处荣悴显晦及事之成败，不易常度，时以诙笑解纷难。其任事持大体，不为小廉曲谨。自壮至老，未尝一日言退，尝以曾国藩晚年求退为无益之请，受国大任，死而后已。居恒好整以暇，案上置宋搨兰亭，日临摹百字，饮食起居皆有恒晷。长於奏牍，时以曾、李并称云。

李鸿章和曾国藩最大的区别在于，曾国藩懂得急流勇退，明白亢龙有悔的道理，李鸿章却一往无前，就如过河卒子，死不回头。李鸿章认为，急流勇退当然是好事，既能保身，又能留名，何乐而不为？但是既然身受荷国重任，就该鞠躬尽瘁，死而后已，不能考虑个人的安危荣辱。用周星驰《功夫》里面的台词：能力越大，责任越大，屠狗屠毒。因此李鸿章特别看不起曾国藩这种“晚年求退”的行为，认为对国家毫无益处。这也最终导致曾国藩的身后名比李鸿章要好。

论曰：鸿章既平大难，独主国事数十年，内政外交，常以一身当其冲，国家倚为重轻，名满全球，中外震仰，近世所未有也。生平以天下为己任，忍辱负重，庶不愧社稷之臣；惟才气自喜，好以利禄驱众，志节之士多不乐为用，缓急莫恃，卒致败误。疑谤之起，抑岂无因哉？